Глава 1. философия любви в древней греции и риме. любовь у древних греков

эпоха Возрождения

Марсилио Фичино, изображенный Леонардо да Винчи (хотя ученые утверждают, что он изображает музыканта Франкино Гаффурио) сформулировал идеализированную форму мужской любви в рамках классической традиции.

Однополые однополые отношения между мужчинами, описываемые идеалом «греческой любви», все чаще запрещались иудео-христианскими традициями западного общества. В постклассический период любовная поэзия, адресованная мужчинами другим мужчинам, была вообще табу. Согласно книге Ризера «Устанавливая Платона прямо», именно эпоха Возрождения сместила идею любви в понимании Платона к тому, что мы сейчас называем «платонической любовью» — как асексуальной и гетеросексуальной.

В 1469 году итальянский неоплатоник Марсилио Фичино вновь представил « Симпозиум Платона» западной культуре с его латинским переводом под названием De Amore («О любви»). Фичино — «возможно, самый важный платонический комментатор и учитель эпохи Возрождения». Симпозиум стал самым важным текстом для представлений о любви в целом во время Ренессанса . В своем комментарии к Платону Фичино истолковывает amor platonicus (« платоническая любовь ») и amor socraticus («сократовская любовь») аллегорически как идеализированную мужскую любовь в соответствии с церковной доктриной своего времени. Интерпретация Симпозиума Фичино повлияла на философский взгляд на то, что стремление к знанию, особенно к самопознанию , требует сублимации сексуального желания. Таким образом, Фичино начал долгий исторический процесс подавления гомоэротизма, в частности, диалог « Чармид » «угрожает обнажить плотскую природу греческой любви», которую Фичино стремился минимизировать.

Для Фичино «платоническая любовь» была связью между двумя мужчинами, которая способствует общей эмоциональной и интеллектуальной жизни, в отличие от «греческой любви», исторически практиковавшейся как отношения / eromenos . Таким образом, Фичино указывает на современное использование термина «платоническая любовь» для обозначения любви без сексуальности. В своем комментарии к симпозиуму Фичино тщательно отделяет акт содомии , который он осуждал, и восхваляет сократовскую любовь как высшую форму дружбы. Фичино утверждал, что мужчины могут использовать красоту и дружбу друг друга для открытия величайшего блага, то есть Бога, и, таким образом, христианизировал идеализированную мужскую любовь, выраженную Сократом .

В эпоху Возрождения такие художники, как Леонардо да Винчи и Микеланджело, использовали философию Платона как вдохновение для некоторых из своих величайших произведений. «Повторное открытие» классической античности воспринималось как освобождающий опыт, а греческая любовь — как идеал после платонической модели. Микеланджело представил себя публике как платонический любитель мужчин, сочетающий католическую ортодоксию и языческий энтузиазм в изображении мужской формы, в первую очередь Давида , но его внучатый племянник редактировал его стихи, чтобы уменьшить упоминания о его любви к Томмазо Кавальери .

Напротив, французский эссеист эпохи Возрождения Монтень , чьи взгляды на любовь и дружбу были гуманистическими и рационалистическими , отверг «греческую любовь» как образец в своем эссе «De l’amitié» («О дружбе»); Он писал, что это не соответствовало социальным потребностям его времени, поскольку предполагало «необходимое различие в возрасте и такие различия в функциях влюбленных». Поскольку Монтень рассматривал дружбу как отношения между равными в контексте политической свободы , это неравенство уменьшало ценность греческой любви. Физическая красота и сексуальное влечение, присущие греческой модели, для Монтеня не были необходимыми условиями дружбы, и он отвергает гомосексуальные отношения, которые он называет греческой лицензией , как социально отталкивающие. Хотя массовое распространение греческой модели было бы социально неприемлемым, license grecque, похоже, относится только к распущенному гомосексуальному поведению, в отличие от умеренного поведения между мужчинами в идеальной дружбе. Когда Монтень решает представить свое эссе о дружбе с использованием греческой модели, «роль гомосексуализма как образа более важна, чем его статус как фактического мужско-мужского желания или действия … Греческая лицензия становится эстетическим приемом, обрамляющим центр».

В Древней Греции выделяли 7 типов любви: — Английского языка жемчуга

Эрос — Людус — Сторге — Филия — Мания — Агапэ — Прагма

Эрос

Людус. Любовь — спорт, любовь — игра и состязание. Данная любовь основана на половом влечении и направленна исключительно на получение удовольствий, это потребительская любовь. В таких отношениях человек настроен больше получать, чем что-то давать своему партнеру. Поэтому чувства носят поверхностный характер, а значит не могут удовлетворить партнеров полностью, им всегда чего-то не хватает в отношениях, и тогда начинается поиск других партнеров, других отношений. Но параллельно могут сохраняться отношения и со своим постоянным партнером. Недолговечна, продолжается до появления первых проявлений скуки, партнер перестает быть интересным объектом.

Сторге. Любовь — нежность, любовь — дружба. При данном виде любви партнеры являются одновременно и друзьями. Их любовь основывается на теплых дружески-партнерских отношениях. Данный вид любви часто возникает после многолетней дружбы или после много лет совместного брака.

Филия. Платоническая любовь, названная так потому, что в своей время именно данный вид любви возносился Платоном как настоящая любовь. Данная любовь основана на духовном притяжении, при такой любви происходит полное принятие любимого, уважение и понимание. Это любовь к родителям, детям, к лучшим друзьям, к музе. Платон считал, что это единственный вид любви, который является истинной любовью. Это безусловная любовь. Бескорыстная любовь. Любовь в чистом виде. Это любовь ради любви.

Кроме того, древние греки выделяли еще три вида любви, которые являются сочетанием основных видов:

Мания или как называли данный вид любви древние греки: «безумие от богов». Данный вид любви является комбинацией эроса и людуса. Любовь — манию считали и считают наказанием. Это любовь — одержимость. Она заставляет страдать влюбленного человека. И она же несет страдания и объекту страсти влюбленного. Любящий стремится все время быть рядом с возлюбленным, пытается контролировать его, испытывает безумную страсть и ревность. Также, влюбленный испытывает душевную боль, смятение, постоянное напряжение, неуверенность, тревогу. Он полностью зависим от объекта обожания. Возлюбленный же после некоторый периода такой пылкой любви со стороны влюбленного, начинает его избегать и делает попытки разорвать отношения, исчезнуть из его жизни, оградить себя от одержимого любовью. Данный вид любви деструктивен, несет разрушение как влюбленному, так и возлюбленному. Такой вид любви не может долго существовать, за исключением садомазохистских отношений.

Агапэ. Данный вид любви является сочетанием эроса и сторге. Это жертвенная, бескорыстная любовь. Любящий готов к самопожертвованию во имя любви. В такой любви происходит полная самоотдача любимым, полное принятие и уважение любимых. Данная любовь сочетает в себе милосердие, нежность, надежность, преданность, страсть. В такой любви партнеры совместно развиваются, становятся лучше, избавляются от эгоизма, стремятся больше отдавать, чем что-то брать в отношениях. Но надо отметить, что этот вид любви можно встретить и у друзей, но в таком случае, будет отсутствовать сексуальное влечение, всё остальное сохраняется. Также о такой любви говорится в христианстве — жертвенная любовь к ближнему своему. Сохраняться всю жизнь. Но встречается очень редко.

Прагма. Данный вид любви является комбинацией людуса и сторге. Это рациональная, рассудочная любовь или любовь по «расчету». Такая любовь возникает не от сердца, а от ума, то есть она рождается не от чувств, а от осознанно принятого решения любить конкретно человека. И данное решение основывается на доводах рассудка. Например, «он меня любит», «он обо мне заботится», «он надежный» и т.д. Этот вид любви носит корыстный характер. Но может сохраняться всю жизнь, и пара при таком виде любви вполне может быть счастлива. Также прагма можете со временем перерасти в другой вид любви. (с) источник

для меня любовь — очень сильное желание помогатькому-то в развитии. и успешная его реализация. а для вас?

LiveInternetLiveInternet

Кто только ни пытался понять и разгадать природу загадочного чувства под названием «любовь»: химики и философы, психологи и поэты, биологи и музыканты. Но немногие знают, что первую и самую распространенную классификацию предложил Аристотель в ІV веке до н. э.

В семнадцатилетнем возрасте Аристотель стал учеником Академии философа Платона и находился там двадцать лет – до самой смерти учителя. Потом новоявленный философ перебрался в Ассос к своему другу Гермию, где он, по воспоминаниям современников, довольно часто принимал участие в увеселительных пирах, а женщин ценил невысоко, как и многие платоники, соглашаясь, должно быть, с отношением к ним Демокрита, который сказал: «Пусть женщина не рассуждает – это ужасно».

Когда же Аристотель возглавил школу философии и сам стал проводить регулярные занятия, он изменился в одночасье. Посерьезнел, остепенился. Именно в этот момент Гермий познакомил Аристотеля со своей племянницей Пифиадой. Встреча с этой обворожительной девушкой перевернула всю жизнь философа, родив в его сердце великую любовь.

Любовь оказалась взаимной, и Гермий не стал чинить препятствий влюбленным, согласившись отдать в жены уважаемому остроумному философу свою племянницу. Они жили счастливо, но недолго. Пифиада умерла рано, но чувство к своей жене Аристотель пронес через всю жизнь. А в своем завещании попросил, где бы его ни похоронили, положить в могилу рядом с ним кости рано умершей и горячо любимой жены…

Современные исследователи полагают, что именно чувство к этой женщине заставило философа немало порассуждать о любви и прийти к выводу, что это светлое (а иногда и не очень) чувство бывает шести видов.

АГАПЕ — ЖЕРТВЕННАЯ ЛЮБОВЬ

Любящий человек в этом случае делает все, чтобы любимому было хорошо. Он готов отказаться от собственных привычек и амбиций, от карьеры и от желаний Он ничего не требует взамен за свое чувство, готов пожертвовать чем угодно ради предмета обожания. Прогноз на дальнейшие отношения может быть довольно позитивным, если тот, ради кого жертвуют, в состоянии оценить подарок, который преподнесла ему судьба. Или если он нуждается в родительской заботе и опеке. ЛЮДУС — ЛЮБОВЬ-ИГРА

Ее фундамент — сексуальное влечение двух партнеров друг к другу. Такие отношения не предусматривают длительных ухаживаний и желания узнать друг друга поближе. «Вы привлекательны, я — чертовски привлекателен, так чего же время терять?» — эта фраза очень точно иллюстрирует подобный вид любви. Забавная игра будет длиться до тех пор, пока один из партнеров любит другого. Как только эта игра ему надоест, и он найдет для себя что-то более увлекательное, все закончится.

ЭРОС — ЧУВСТВЕННАЯ ЛЮБОВЬ

Она основана, прежде всего, на преданности и только потом уже на физическом влечении. Любовь-эрос предполагает, что кроме сексуального влечения партнеры испытывают друг к другу еще и нежные чувства, интересуются жизнью друг друга, мыслями и переживаниями. У этого вида любви возможна долгая жизнь.

МАНИЯ — ЛЮБОВЬ-ОДЕРЖИМОСТЬ

Как правило, строится на страсти и на ревности. Это, скорее, не любовь к партнеру, а результат низкой самооценки. Любящий считает, что только он имеет право на общение с близким ему человеком

Отношения напоминают американские горки: то он охладевает к партнерше, и она начинает привлекать его внимание к своей персоне, то наоборот. Длиться такая любовь может до тех пор, пока «половодье чувств» не надоест одному из партнеров

ПРАГМА – РАССУДОЧНАЯ ЛЮБОВЬ

Человек выбирает себе партнера исходя из принципа «выгодно — не выгодно», любовь же не играет в этом случае абсолютно никакой роли. Если при знакомстве молодой человек (девушка) интересуется, какой марки у вас автомобиль, какого размера квартира и есть ли у вас дача, насторожитесь. Впрочем, если вы готовы мириться с такой ситуацией, ваш союз может продлиться долгие годы. Вот только страстей и искреннего обожания не ждите. И старайтесь заработать побольше денег! Ведь если однажды финансы запоют романсы, вместе с ними из вашей жизни уйдет и любовь.

СТОРГЕ — ЛЮБОВЬ-ДРУЖБА

Партнеры могут делиться друг с другом даже самыми сокровенными тайнами. При этом они точно знают, что всегда найдут в лице любимого человека поддержку и понимание. К сожалению, через некоторое время одному из них может стать скучно — ведь когда знаешь о человеке все, он перестает быть интересен. Так как же быть? Постоянно развиваться! Тогда партнер будет каждый день видеть в вас что-то новое.

Древний Рим

В латинском , МОС Graeciae или МОС Graecorum ( «греческий обычай» или «путь греков») относится к различным поведением древних римлян считались гречески, в том числе , но не ограничивается сексуальной практике. Гомосексуальное поведение в Риме было приемлемо только в рамках изначально неравных отношений; Римские граждане мужского пола сохраняли свою мужественность до тех пор, пока они играли активную, проницательную роль, а подходящим сексуальным партнером-мужчиной была проститутка или рабыня, которые почти всегда не были римлянами. В архаической и классической Греции , paiderasteia был формально социальные отношения между свободнорожденных мужчин; Вырванная из контекста и преобразованная в роскошный продукт покоренного народа, педерастия стала выражать роли, основанные на господстве и эксплуатации. Рабам часто давали, а иногда и принимали проституток греческие имена, независимо от их этнического происхождения; мальчики ( ), которых привлекает поэт Марсьяль, носят греческие имена. Использование рабов определяло римскую педерастию; сексуальные практики были «в некотором роде« греческими », когда они были направлены на «свободнорожденных мальчиков, за которыми открыто ухаживали в соответствии с греческой традицией педерастии».

Изнеженность или недостаток дисциплины в управлении своим сексуальным влечением к другому мужчине угрожали мужчине «римским» и, таким образом, могли пренебрегать «восточными» или «греческими». Опасения, что греческие модели могут «испортить» традиционные римские социальные кодексы ( mos maiorum ), по-видимому, привели к появлению нечетко задокументированного закона ( Lex Scantinia ), который пытался регулировать аспекты гомосексуальных отношений между свободнорожденными мужчинами и защищать римскую молодежь от пожилых мужчин, подражающих грекам. обычаи педерастии.

Однако к концу II века до н.э. рост греческой литературы и искусства как моделей выражения заставил гомоэротизм считаться вежливым и утонченным. Консул Квинт Лутаций Катул был среди круга поэтов , которые сделали короткий, свет эллинистической стихи модно в . Один из немногих сохранившихся фрагментов — это поэма желания, адресованная мужчине с греческим именем, знаменующая новую эстетику в римской культуре. Эллинизация элитной культуры повлияла сексуальные отношения между «авангардным, проэллинскими римлянами», в отличие от сексуальной ориентации или поведений, и пришла к плодоношению в « новой поэзии » в 50 — е года до н. Стихи Гая Валерия Катулла , написанные в формах, адаптированных к греческим метрам , включают в себя несколько выражающих стремление к свободнорожденному юноше, явно названному «Юность» ( Ювентиус ). Его латинское имя и статус свободного человека подрывают педерастические традиции в Риме. Стихи Катулла чаще обращаются к женщине.

Литературный идеал, воспеваемый Катуллом, контрастирует с практикой римской элиты, которая поддерживала («изысканный мальчик») как форму сексуального потребления высокого статуса, практику, которая продолжалась и в имперскую эпоху . Пуэр delicatus был рабом выбран из страниц , которые служили в высокопоставленной семье. Он был выбран за его красивую внешность и грацию, чтобы служить рядом со своим хозяином, где его часто изображают в искусстве. Среди его обязанностей, в Конвивиуму он предписывать греческую мифологическую роль Ганимеда , то троянец молодежь похитила от Зевса , чтобы служить в качестве божественного виночерпия . Нападения на таких императоров, как Нерон и Элагабал , чьи молодые партнеры-мужчины публично сопровождали их на официальных церемониях, подвергали критике воспринимаемую «гречность» мужской сексуальности. «Греческая любовь» или культурная модель греческой педерастии в Древнем Риме — это « топос или литературная игра », которая «никогда не перестает быть греческой в ​​римском воображении», эротическая поза, которую следует отличать от разновидностей сексуальности в реальном мире. среди частных лиц. Воут рассматривает взгляды Уильямса и Макмаллена как противоположные крайности по этому поводу.

Виды любви в греческой философии

Фильм «Тайны любви»

Платон писал о нескольких видах любви. Что мы помним? Эрос, людус, агапэ…

​​​​​​​В греческой философии различали следующие основные виды любви: эрос, людус, мания, сторге, прагма, агапе.

Эрос – страстная любовь-увлечение, стремление к полному физическому обладанию любимым.

Людус – это любовь-игра, игра в свое удовольствие. В такой любви чувства достаточно поверхностны, настолько, что допускается измена с обеих сторон.

Сторге – любовь-дружба, основанная на нежных, теплых, надежных отношениях.

Это три основных стиля любви. Но ведь могут быть и варианты. В отношениях и в чувствах могут быть элементы сразу двух стилей.

Прагма (это совокупность людуса и сторге). И чувства не столь уж глубоки, но элементы теплоты и надежности имеют место. Это любовь по расчету. Не брак по расчету (в таком браке любви может и не быть), а любовь по расчету. Такая любовь легко поддается рассудочному контролю. Как видно из самого названия, любовь – прагматичная. С элементами выгоды (далеко не всегда обязательно – материальной). Может устраивать общение с этим человеком, его личные качества, сексуальные достоинства и так далее. Это может быть даже любовь в обмен на любовь того, кого любишь. Это тоже ведь расчет.

Агапэ (совокупность эроса и сторге). Это бескорыстная любовь-самоотдача. (Агапе жертвенная любовь, бескорыстная самоотдача, растворение любящего в заботе о любимом). Здесь все – и страсть, и нежность, и надежность, и беззаветная преданность. Этот стиль встречается не так уж и часто. Но если оба партнера любят в этом стиле, им можно только позавидовать. Здесь другая беда. Если вдруг человек, любящий в таком стиле теряет объект любви, смысл жизни для него может оказаться утраченным.

Мания (совокупность эроса и людуса). Это иррациональная любовь-одержимость. И сопутствует ей обязательно неуверенность и зависимость от объекта любви. Это тот самый случай, когда в любовь бросаются «как в омут». Именно такая любовь ломает людям жизнь, разрушает семьи… Но иногда благодаря нее семьи возникают. А люди становятся счастливыми. Но вечно так любить нельзя, и этот стиль любви разрушителен. Либо мания рано или поздно должна перерасти в другой стиль. Либо любовь исчезает (может остаться ненависть или равнодушие). Либо гибнут те, кто так любит.

При этом известны браки, где такие отношения и чувства длятся годами и десятилетиями. Но чтобы так жить и быть довольным, нужно быть явным мазохистом, получая удовольствие от страданий. Если же вы не мазохисты, то нужно воспринимать такой стиль любви просто как вынужденную меру или временное явление (до тех пор, пока она не переродится в другой, более безобидный стиль).

Ссылки [ править ]

  1. ^ Лидделл, Генри Джордж; Скотт, Роберт (ред.). «γάπη». Греко-английский лексикон . Персей. Университет Тафтса.
  2. ^ Liddell, HG; Скотт, Роберт (октябрь 2010 г.). Промежуточный греко-английский лексикон: основан на седьмом издании греко-английского лексикона Лидделла и Скотта . Классика благословения. п. 4. ISBN 978-1-84902-626-0.
  3. ^ «Греческий лексикон» . GreekBible.com . Греческая Библия онлайн . Проверено 24 августа 2014 года .
  4. Римлянам 5: 5, 5: 8
  5. ^ «Святой Фома Аквинский, STh I-II, 26, 4, корп. Искусство» . Newadvent.org . Проверено 30 октября 2010 .
  6. ^ ρως , Генри Джордж Лидделл, Роберт Скотт, Греко-английский лексикон , о Персее
  7. ^ переведено с греческого Уолтером Гамильтоном, Платон (1973). Симпозиум (Repr. Ed.). Хармондсворт, англ .: Penguin. ISBN 9780140440249.
  8. ^ φιλία , Генри Джордж Лидделл, Роберт Скотт, Греко-английский лексикон , о Персее
  9. ^ «Философия любви (Philia)» . Интернет-энциклопедия философии . Интернет-энциклопедия философии . Проверено 24 августа 2014 года .
  10. ^ στοργή , Генри Джордж Лидделл, Роберт Скотт, Греко-английский лексикон , о Персее
  11. ^ Strong B, Yarber WL, Sayad BW, Devault C (2008). Человеческая сексуальность: разнообразие в современной Америке (6-е изд.) . Нью-Йорк: Макгроу-Хилл. п. 228. ISBN 978-0-07-312911-2.
  12. ^ [ требуется проверка ]
  13. ^ Иерархия потребностей Маслоу
  14. Перейти ↑ B. Kirkpatrick ed., Roget’s Thesaurus (1998) p. 592 и стр. 639

Источники править

  • «С английского на греческий» . Персей . результаты поиска слов для любви
  • «Определения » . mbcarlington.com . Изучение греческих слов о любви. Архивировано из оригинального 27 ноября 2014 года.
vтегреческий язык
Происхождение и генеалогия
  • Прото-греческий
  • Догреческий субстрат
  • Греко-армянский
  • Греко-арийский
  • Греко-фригийский
  • Эллинские языки
Периоды
  • Микенский греческий (ок. 1600–1100 до н. Э.)
  • Древнегреческий (ок. 800–300 до н. Э.)
  • Греческий койне (ок. 300 г. до н. Э. — 330 г. н. Э.)
  • Средневековый греческий (ок. 330–1453)
  • Новогреческий (с 1453 г.)
Разновидности
Древний
  • Эолийский
  • Аркадокиприот
  • Чердак и ионный
  • Дорический ( эпирот )
  • Гомерический
  • Локрийский
  • Памфилийский
  • македонский
Койне
Современное
  • Демотический
  • Катаравуса
  • Каппадокийский
  • Критский
  • Киприот
  • Химариот
  • Стамбул
  • Italiot
    • Греко-калабрийский
    • Грико / Апулийский
  • Maniot
  • Мариуполитанский
  • Понтийский
  • Цаконян
  • Еванич
Фонология
  • Древний ( акцент / учение )
  • Койне
  • Стандарт Модерн
Грамматика
  • Древний
  • Койне
  • Стандарт Модерн
Системы письма
  • Кипрское слоговое письмо
  • Линейное письмо B
  • Греческий алфавит
    • История
    • Архаичные формы
    • Чердачные цифры
    • Греческие цифры
    • Орфография
    • Диакритики
    • Шрифт Брайля
    • Кириллизация и романизация
  • Греческий
Литература
  • Древний
  • византийский
  • Современное
Продвижение и учеба
  • Греческий фонд культуры
  • Центр греческого языка
Другой
  • Вопрос о греческом языке
  • Экзонимы
  • Морфемы на английском языке
  • Условия нежности
  • Названия мест
  • Пословицы
  • День греческого языка
  • Сравнение древнегреческих словарей

• Прагма – рациональная любовь

Этот тип любви получается, когда люди ищут комфортных отношений. Но не ради финансовой выгоды (хотя и не без этого), а чтобы встретить союзника, с которым можно уверенно идти по жизни. В такой паре не так ценна любовь, как совпадение взглядов, ролевых моделей, мировоззрения в целом. Чтобы оба супруга смотрели на жизнь в одном направлении и не обесценивали достижений друг друга. Она – домохозяйка, он – добытчик. И каждый выполняет свою роль

Это важное качество, ведь без прагмы у супругов не будет понимания. Например, почему он не хочет детей, а она хочет; почему она проводит все время на кухне, а не путешествует вместе с ним по горным прериям; зачем он тратит последние деньги на развитие вместо того, чтобы вкладывать в семью? Без совпадения во взглядах начинается критика, ссоры, осуждение – и семья быстро становится несчастной. Как видим, типов любви масса, каждый выбирает что-то свое в соответствии с ценностями, возрастом, опытом

Но лучше всего чередовать одно с другим, не доводя до крайностей какую-то одну идею, развивая и страсть, и дружбу, и флирт, и ответственность

Как видим, типов любви масса, каждый выбирает что-то свое в соответствии с ценностями, возрастом, опытом. Но лучше всего чередовать одно с другим, не доводя до крайностей какую-то одну идею, развивая и страсть, и дружбу, и флирт, и ответственность.

Отношения многогранны, не запирайте себя в одной роли, иначе быстро устанете. А еще помните: важна не только любовь к близкому, но и к себе самому.

Текст: Flytothesky.ru

Рейтинг
( Пока оценок нет )
Editor
Editor/ автор статьи

Давно интересуюсь темой. Мне нравится писать о том, в чём разбираюсь.

Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Сказка или жизнь
Добавить комментарий

;-) :| :x :twisted: :smile: :shock: :sad: :roll: :razz: :oops: :o :mrgreen: :lol: :idea: :grin: :evil: :cry: :cool: :arrow: :???: :?: :!: