Трансформация древних ритуалов в современном обществе

Христианский эгрегор и кладбищенская магия

Нравится вам это или нет, но чаще всего кладбищенские ритуалы проводятся в рамках христианского эгрегора. В целом, это понятно и логично, мы в России христианство, как религия стоит на первом месте. Уже после неё идут все другие религиозные конфессии.

Христианский эгрегор, это монета о двух сторонах, с одной стороны которой находятся Светлые Силы, во главе с Христом, Ангелами, Архангелами и прочими светлыми сущностями, а с другой стороны находятся Тёмные силы, которые возглавляет Царь Тьмы, имя которому Сатана (или Люцифер). Впрочем, у данного персонажа имён очень и очень много.

Самого Сатану породило именно христианство, как некий противовес Светлым силам. Как известно, всё в мире должно быть уравновешено. Тень и Свет не могут существовать друг без друга. Так и тут. Так вот, как правило, погостная магия, это магия (в большинстве своём) деструктивная, т.е. это некие магические действия, которые осуществляются посредством привлечения сторонних сил. Каких именно? Конечно же, сил Тёмных.

В кладбищенских ритуалах ВСЕГДА используется некротическая энергия. Это особый вид энергии. Но если говорить о ней максимально простым языком, то её можно назвать энергией тлена, разложения, одним словом,  энергией смерти, энергией Тёмных сил.

Вот как-то в голову не приходит картинка, когда человек в полночь идёт на кладбище, совершать магический ритуал, при этом в помощники призывает Ангелов и прочих Светлых. Как-то резонирует, не правда ли?

Так вот, первое, что стоит уяснить, кладбищенская магия принадлежит к христианскому эгрегору, точно так же, как, например, магия веретничества. О ВЕРЕТНИКАХ мы уже писали ранее, если вы ещё не успели ознакомиться с этим материалом, это можно сделать сейчас.

Между первым и вторым разница лишь в том, с какими именно силами они работают. Т.е. веретники получают необходимый энергетический запал посредством хулы, а ведьмы, работающие на кладбище, посредством Тёмных сил, энергии мёртвых и разного рода тёмных сущностей.

Впрочем, не стоит думать, что кладбищенская магия  допустима исключительно в рамках христианского эгрегора. Нет! Точно так же погостной магией пользуются, например, цыгане.  При этом у данного народа есть свои боги, свои сущности и вообще своя магия, например всем известный ЦЫГАНСКИЙ ГИПНОЗ.

Ритуальный союз мужчины и женщины

Если на Руси издавна свадебный ритуал имел свои этапы – до заключения брака (венчания), непосредственно бракосочетание, период после свадьбы – то сегодня они претерпели некоторые изменения

Люди сами придумывают собственные ритуалы (например, сделать предложение на яхте, перед прыжком с парашютом, в необычном месте), но суть ритуала остается прежней: используется система вербальных и невербальных сигналов, направленных на то, чтобы акцентировать архетипическое событие, придать ему важности и значимости. До сих пор, делая предложение, мужчина преподносит избраннице кольцо – символ самости, гармонии, завершенности

Кольцо на невербальном уровне означает решение остаться с этим человеком до конца своих дней, необратимость выбора. Обмен кольцами молодоженов – это принятие своеобразной «метки» об изменении статуса, оно сопровождается клятвой в любви и верности. Круговая структура кольца имеет еще один символический смысл – повторяемость, нелинейность времени. То есть, супруги клянутся быть вместе в вечности, в коловращении любых событий жизни. У них одинаковые кольца, которые относят их к одной природе, единому целому. Что характерно, предлагается, что они заявляют об этом прилюдно – то есть, в обряде свадьбы ярко ощущается именно социальная природа.

В любом случае, природа ритуала остается выражением социальных отношений

Важно транслировать миру и обществу новый статус человека, подразумевающий обретение им новых качеств. Конечно, мы сейчас современны, амбициозны, активны, креативны

Но на каком-то глубинном уровне сохраняется потребность в архетипическом переживании через ритуал – это важное свойство психики, несущее, в том числе, терапевтический потенциал.

Литература

• 1. Ритуал// Философская энциклопедия. Электронный ресурс. Режим доступа: https://goo.gl/Wi2C3P Дата доступа – 19.03.2017.
• 2. Элиаде, М. Мифы, сновидения, мистерии — Киев: Рефл-бук, Ваклер, 1996.
• 3. Топоров, В. Миф. Ритуал. Символ. Образ: Исследования в области мифопоэтического: Избранное. Москва: Изд. группа «Прогресс-Культура», 1995.

Редактор: Чекардина Елизавета Юрьевна

• Писать или не писать? – вот в чем вопрос https://psychosearch.ru/7reasonstowrite
• Как стать партнером журнала ПсихоПоиск? https://psychosearch.ru/onas
• Несколько способов поддержать ПсихоПоиск https://psychosearch.ru/donate

Магия в первобытном обществе

Первобытному человеку казалось, что на окружающий мир можно воздействовать колдовством, совершением некоторых обрядов. Так думают и современные культурно отсталые народы. Североамериканские индейцы, например, раньше чем отправиться на охоту на медведя, «убивают» его изображение. Точно так же поступают культурно отсталые охотники Африки и Азии. Как правило, изображения животных эпохи палеолита находятся в глубине совершенно темных пещер, иногда на расстоянии одного и более километров от входа, в местах, где люди не жили и, следовательно, не могли любоваться этими рисунками. Интересно отметить, что в некоторых случаях добраться до мест расположения пещерных рисунков представляет огромные трудности: приходится проползать через узкие щели и даже переплывать подземные речки и озера. Там, где отсутствуют пещеры, изображения животных и сцен охоты наносились под навесами скал высоко в горах, где люди того времени обычно не располагали своих стоянок. Словом, из всего видно, что древние охотники стремились создать таинственную обстановку вокруг своих колдовских обрядов. Вот так зарождалась магия первобытных людей. На многих пещерных рисунках животные изображены с воткнутыми в них наконечниками копий или же с углублениями, означающими, несомненно, «ранения». Изображение животных на известняковой плите Каменной могилы, открытой О. Н. Бадером возле Мелитополя. Надо полагать, что изображения животных в пещерах и на скалах носили временный характер и приспосабливались лишь к однократному колдовскому обряду. Этим следует объяснить, что в некоторых пещерах встречаются расписанные стены и потолки, а поверх этих рисунков наложены новые изображения животных, причем расположены они в беспорядке, как попало. По всей вероятности, древние охотники рисовали животных на прежде разрисованной плоскости в тех случаях, когда отсутствовали свободные тайные места для новых колдовских обрядов. Изображение мамонта на пластинке из мамонтовой кости (Мальта, раскопки М. М. Герасимова). Магический характер, несомненно, имели изображения человеческих рук. У всех первобытных народов как в изобразительном искусстве, так и в языке рука является символом силы, знаком господства, могущества. Изображая на стенах и потолках пещер руку рядом с рисунком животного, древние охотники, по-видимому, надеялись добиться успеха во время охоты на этих животных. Добавим, что часто рисунки древнекаменной эпохи окрашивались красной глиной и охрой. Используются красная глина и охра и в наше время культурно отсталыми народами при религиозных обрядах для раскраски тела. Красная охра – символ крови и магической силы. По-видимому, и палеолитические охотники раскрашивали в красный цвет свои колдовские рисунки с целью придать им большую силу. Как видим, характер первобытной магии был нацелен в основном на добычу пищи. Протяженность пещеры Кастильо 500 метров. 1, 2, 3 — места нахождения рисунков. Несомненно, магический характер имели и скульптурные фигурки животных из кости и камня. Достаточно указать, что на многих из них имеются «ранения» – ямки, отверстия – или же изображены наконечники дротиков. Можно предполагать, что охотники носили эти фигурки с собой, чтобы охота была удачной. Так что первобытная магия воплощалась в разные предметы и рисунки. Изображение бизона и магических знаков из пещеры Пиндаль (Испания) К первобытной магии присоединилась вера в души и духов. Непонимание сущности смерти способствовало возникновению представления о ней как о длительном сне, а бездыханность мертвого тела стала пониматься как результат того, что его покинуло какое-то внутри находящееся невидимое существо – «душа». Точно так же непонимание сущности явлений природы и страх перед ее стихиями (восход и заход солнца, свет и тьма, гром и молния, дождь, буря, лесные пожары, наводнения и т. п.) привели к одушевлению мертвой природы. Фантазия дикаря заселила землю и небо, леса и горы, моря и реки сверхъестественными чудовищами — сильными и могущественными, добрыми и злыми.

Это интересно: 229,Древняя медицина: от начала времен до наших дней

Краткая история традиции новогоднего праздника в России

Новый год — один из самых популярных праздников во всём мире. На Руси его было принято отмечать ещё с языческих времён, но, к сожалению, никакие достоверные сведения о тех днях не дошли до нас.

— Новый год — народная или изобретённая традиция?

Точно известно, что начиная с крещения Руси в Х веке Новый год справляли первого марта. В конце XV века его перенесли на первое сентября, и в этот день праздник отмечался вплоть до реформы Петра I. Император в 1699 году принял решение о переносе Нового года с первого сентября на первое января, по примеру европейских стран.

Пётр специально прописал в указе, что Новый год — это государственный праздник и его нужно отмечать определённым образом, в том числе запускать салюты — тогда это называлось «огненной потехой». Первое время эта праздничная забава была доступна только дворянам. Сложно назвать Новый год исконно народной или изобретённой традицией, потому что этот национальный праздник имеет древнюю историю, но при этом большинство привычных нам сегодня обычаев были придуманы и привнесены в жизнь властью.

— Откуда взялось телевизионное обращение главы государства?

Обращение главы государства к народу, которое часто сопровождает новогоднее застолье, — это советская традиция. В 1940-х, во время Великой Отечественной войны, обращения передавались по радио и затрагивали успехи на фронтах, а начиная с Леонида Брежнева, поздравления россиянам стали транслировать в телевизионном эфире. В новейшей истории России эта традиция стала устойчивой, и каждый декабрь бой курантов на Красной площади звучит в домах и квартирах по всей стране. Интересно, что развитие традиций идёт в ногу с историческими переменами. Например, окончание холодной войны было ознаменовано особенным телеобращением главы государства. В канун 1 января 1987 года президент США Рональд Рейган поздравил с наступающим Новым годом население Советского Союза, а Михаил Горбачёв обратился к народу Соединённых Штатов.

— Как появилась традиция украшать новогоднюю ёлку и другие праздничные обычаи в России?

В начале XVIII века император Пётр I ввёл традицию праздничного украшения жилища ветками хвойных деревьев. Сперва такие декорации вызвали у населения неоднозначную реакцию, ведь на Руси еловые ветки издревле использовались в погребальных обрядах. Следы этой традиции до сих пор можно заметить на российских кладбищах, где часто высажены ели. Но со временем хвойные украшения вошли в привычку и полюбились населению России. Эту традицию, как и многие другие, Пётр I перенял у немцев, в чьих краях ещё в языческие времена было принято украшать и почитать ёлку под Новый год, а с христианизацией культуры этот обряд перешёл из новогоднего в рождественский.

В эпоху Петра ещё не было принято украшать вечнозелёное дерево игрушками, ровно как и дарить подарки друг другу на Новый год. Обычай дарения гостинцев ввела Екатерина II в конце XVIII века, а вешать игрушки на ёлку и празднично поднимать бокалы шампанского начали уже в XIX веке. В середине XIX века рождественская ёлка становится по-настоящему популярной в Петербурге, а затем мода распространяется и по другим уголкам Российской империи. Ёлку с тех пор украшают огнями, вешают на пушистые веточки сладости и игрушки, а сегодня свечи заменили более безопасные гирлянды.

Изображения: Zajno Crew / Dribbble

Праздник Остара у разных народов

Много лет назад язычники, которые проживали на территории, близ лежащей к Средиземному морю, каждый год отмечали один из важнейших праздников Колеса Года – день Весеннего равноденствия. В те времена был широко распространен культ Умирающего бога. Его смерть каждый год оплакивали люди, а после радовались его воскрешению во время наступления весны.

Кроме того, у народов средиземноморского региона на весеннее равноденствие приходились торжества, связанные с воскрешением и/или возвращением в мир живых мужчин-спутников богинь-матерей: Аттиса, Адониса, Астара, Таммуза-Думузи. В последнем случае – более поздний цикл мифов и т.п., что также обозначало весеннее оживление природы.

У каждого народа был свой бог: в Западной Азии – Таммуз, в Греции – Адонис, во Фригии – Аттис, а в Египте – Осирис.

В этот день, как и у славян, здесь радовались возвращению перелетных птиц — вестников настоящей весны, а также праздновали первый приплод и начало лактации у овец.

Остара — одна из самый «старинных» богинь, свидетельства о поклонении ей датируются концом 2-го тысячелетия до нашей эры.

Что же касается христиан, в этот день они празднуют воскрешение божьего сына, Иисуса Христа. Из-за того, что даты празднования Пасхи и Остары совпадали, христиане и язычники часто ссорились по этому поводу, постоянно споря о том, кто же из их богов является истинным виновником этого торжества.

Безусловно, от названия этого праздника и произошло английское слово Easter (Пасха). Это одно из тех языческих слов, которые так и не смогли искоренить хpистиане («Библейское» название пpаздника Пасхи — Passover — так и не прижилось в английском языке).

Что такое религиозный обряд?

Мало понимать, что означает термин. Для детального «разбора полётов» требуется взглянуть на процедуру с необычной точки зрения, основываясь на реальные факты и примеры. Чтобы вам было проще разобраться в сути вопроса, давайте изучим, что обозначает понятие «религиозный обряд» в реальности.

На самом деле ответ прост. Во-первых, это обычай, который тянется с незапамятных времен и считается обычным явлением для христиан. Во-вторых, в его основе лежит человеческая вера в тот факт, что подобные манипуляции проливают на возносящего молитву Божью благодать.

Таким образом, можно сделать простой вывод: любая ситуация, совмещающая два вышеописанных момента, считается религиозной процедурой.

Цветы во флаконе

В конце Средневековья значительно вырос спрос на помандеры — оригинальные ароматические шарики, которые носили как средство защиты от вирусов (что было особенно актуально в периоды эпидемий). Помандер был выполнен из золота или серебра и обычно состоял из нескольких отсеков, в каждом из которых были ароматически вещества: мускус, цибетин, янтарь, жасмин, мирт и так далее. В 17-м веке помандер стал модным аксессуаром, который носили как кольца и кулоны, добавляли в браслеты и на пояс. Позднее, уже в эпоху барокко, сильный аромат стал считаться вульгарным.

В 18-м веке помандеры были вытеснены флаконами с нюхательной солью, чей аромат был более деликатным. В тот же период аристократы для парфюмеризации воздуха в домах стали использовать вазы, наполненные свежими растениями, солью и водой. Такое элегантное решение продержалось лишь полвека — до Великой французской революции.

Краткая Суть Шаманизма

Слово «шаман» переводится на русский примерно как «колдун», хотя, конечно, это более позднее название, поэтому в идеале лучше обозначить процесс шаманизма, как — «познание». То есть познание окружающего и скрытых возможностей человека. Как раз в идеале сутью шаманства и является познание мироустройства, общение и получение знаний из некого нематериального мира.

Но чаще всего суть шаманизма сводиться к тому, что с помощью некого действа и преображения, например, одеваясь в шкуры животных и исполняя определенные танцы и звуки на музыкальных инструментах, человек может войти в иное состояние ума, которое в современном мире называют измененным сознанием или трансом.

Теоретически в этом состоянии шаман может посещать различные измерения, и даже попадать в некий мир духов, и даже богов. Так же в этом состоянии возможно получение ответов на вопросы, которые ожидают от него люди его общины или человека, который желает получить излечение от своей болезни.

Основные идеи настоящего Шаманизма

Поскольку люди с самого каменного века живут на природе, конечно, такое существование должно быть гармоничным. И чтобы жить в гармонии с природой, люди как само собой разумеющееся стали обожествлять силы природы. Наделять все её элементы, такие как вода, огонь, ветер, камень, дерево, река и другие, какой-то сущностью или духовностью, а также часто приписывать им и человечески качества.

Так возникли духи воды, земли, камней и другие. Конечно, и страх присутствовал перед силой природы и различными духами. В этом плане шаман становится посредником между духами природы или духами умерших предков, и самим человеком.

Поэтому основная польза и идея возникновения шаманизма заключалась в том, что входя в особое состояние, шаман получает ответы на многие вопросы, например, как сделать так, чтобы погода была благоприятна для урожая, он может поговорить с духами твоих умерших родственников, предсказать судьбу или сказать, как излечить какую-то болезнь.

Магия и шаманизм

Магия — четвертая из проторелигий, причем она зачастую содержит в себе элементы тотемизма, фетишизма и анимизма. В целом, магия — это вера в наличие сверхъестественных сил, а также в возможность посредством определенных ритуалов и обрядов вступить в контакт с этими силами и с их помощью повлиять на человека, социальное или природное явление. Магия затрагивала практически все сферы жизни древних людей, и со временем в каждом племени (общине) выделились своеобразные касты магов — людей, которые занимались исключительно колдовством и зарабатывали себе на жизнь проведением ритуалов.

Религию шаманизм часто отождествляют с магией, однако это не совсем верно. Несомненно, в шаманизма есть много общего с магией, однако основа этой древней религии — вера в богов и духов и возможность шамана контактировать с ними. Шаман в религии шаманизм является ключевой фигурой, так как этот человек живет одновременно в двух мирах — в материальном мире и мире духов. Магия и ритуалы шамана направленны на связь с духами, и считается, что шаманы могут просить сверхъестественные силы влиять на людей и события материального мира. Шаманы адептами шаманизма считаются избранниками духов, и можно сказать, что шаманы в этой религии — это своего рода жрецы, с помощью магических ритуалов связывающиеся с духами и воплощениями духов в материальном мире. 

Статистика по материалу: Тотемизм, анимизм, фетишизм и магия — первые религии древних людей  121284   

Остара — обряды и ритуалы у разных народов

Гуцулы

У многих народов год отсчитывался с весеннего равноденствия. Это время сопровождалось многочисленными обрядами и магическими действиями. Особенное значение придавалось красному цвету или сочетанию красного и белого цветов – цветам жизни и смерти, лета и зимы и т.п.

У гуцул считается, что красный и белый – это цвета крови и молока. Поэтому детей в марте поят кровью козлят или ягнят, смешанной с молоком – чтобы росли сильными и не болели.

Болгары и Словаки

У некоторых народов, проводились обряды изгнания змей (Болгария, Словакия). Ведь «раскрывшаяся» земля в этот день выпускает наружу зимовавших «гадов» — змей, лягушек, жаб, кусачих насекомых и т.д.

Это любопытная группа ритуалов, призванная отогнать или напугать змей, которые могли оставаться незаметными в старых ветках и нападать неожиданно на хозяев. Люди собирали и сжигали весь мусор, накопившийся в доме и дворе.

Также вокруг дома раскидывали горящие тряпки или навоз, обходили его с медными колотушками, били камнями по камням. В то же время запрещалось убивать змей или наносить им какой-либо вред.

С этим же днём связаны поверья и о том, что снова появляется на земле нечистая сила, а заодно просыпаются медведи и домовые. Там, где разводили пчел, проводили очистительное окуривание травами пасеки, или (в более теплом климате) праздновали вылет первого роя.

Проводились обряды по защите стад от волков. Для этого звонили в колокольчики, били в металлическую посуду и громко кричали. Считалось, что волк не подойдет к стадам ближе того расстояния, на которое разносится звон и крик.

Украинцы и Поляки

Дома в некоторых регионах Украины и Польши обводили по кругу топором, чтобы нечисть не переступила. Старались ничего не давать из дома, ни вещей, ни еды — чтобы не сглазили хозяев и хозяйство. Те, у кого были соломенные тюфяки – сжигали их, и набивали новые.

На 25 марта — а в некоторых областях и за день до того, считалось грехом работать – даже делать самую легкую работу. По этому поводу даже есть поговорка:

Нельзя было отправляться в дорогу — потому что придется увязывать вещи в узел – жизнь себе «завяжешь». Нельзя было печь хлеб и топить печь, чтобы «не запечь землю», не сделать ее неплодной.

Женщины в этот день избегали расчёсывать волосы, чтобы куры летом не «расчёсывали» грядки на огороде. Девушки не плели кос, чтобы потом год не плутать в лесу. В этот день не спаривали скот, не сажали птиц на яйца, да и сексуальные отношения между женами и мужьями тоже не приветствовались.

Дом к этому дню должен быть прибран и вычищен. Также как в первый день Йольтайда, «день слов», придавалось большое значение тому, что люди говорят и делают. Все старались избегать злых слов и поступков, ссор, обид или ругани.

Архаические ритуалы

Как указывает «Новейший философский словарь», «Архаический ритуал представляет собой синкретическое действо, к которому восходят в своих истоках более поздние специализированные формы деятельности (производственно-экономическая, военно-политическая, религиозно-культовая, художественная и др.). Религиозный культ отличается от архаического ритуализацией сакральных объектов (богов), увеличением дистанции между людьми и богами, утверждением однотонно серьезного и торжественного их почитания».

Как справедливо отмечает Байбурин А. К. в работе «Ритуал в традиционной культуре», в ритуале конструируется особого рода реальность — семиотический, то есть смысловой, символический двойник того, что было “в первый раз” и что подтвердило свою высшую целесообразность уже самим фактом существования и продолжения жизни. Ритуальная реальность с точки зрения архаического сознания — отнюдь не условность, но подлинная, единственно истинная реальность, поскольку только ритуал дает возможность приблизиться и даже заново пережить ту драму, которой должен руководствоваться человек в своей жизни. Ритуал как бы высвечивает ту сторону вещей, действий, явлений, которые в обыденной жизни затемнены, не видны, но на самом деле определяют их истинную суть и назначение. Отсюда и двойственность всех явлений, способность быть чем-то одним в быту и совершенно другим в ритуале, та двойственность, которая обеспечивает удивительное переключение с уровня ежедневной жизни, забот и рутины на уровень актуальных ценностей.

Стоит отметить, что эта особенность восприятия ритуального пространства и ритуальной действительности активно используется и в настоящее время в магических ритуалах.

Да и сам человек в ритуале совсем не тождествен себе в повседневной жизни. Если в быту человек озабочен главным образом поддержанием своего биологического статуса, удовлетворением своих материальных запросов, личных интересов и т. п., то в ритуале находят свою реализацию его духовные устремления. Столь же принципиально отличается и характер освоения мира. В обыденной жизни доминирует внешнее (экстенсивное) “распространение” себя: дом, орудия труда, транспортные средства и т. д. — типичные примеры такого распространения человека и органов его тела. В ритуале представлен иной тип освоения: человек распространяет свою внутреннюю сущность, свою мысль, способность к творчеству. Не случайно ритуал все чаще рассматривается в качестве первоисточника будущих искусств, науки и философии.

Получается парадокс: напряжение мысли, поиск, творческая энергия в максимальной мере проявляются не в наименее зарегулированной сфере жизни (в быту), а в рамках жесточайшего регламента — в ритуале. Но одна из основных структурных особенностей ритуала как раз и заключается в том, что его жесткая схема не только допускает, но и живет за счет импровизации, которая особенно явственно ощущается на стыках частей ритуала, в постоянной игре статусов участников, в рискованных экскурсах в запретные (для бытового поведения) сферы.

Условно все ритуалы можно разделить на светские и религиозные, а также на имеющие смыслом поддержание чего-либо и несущие трансформационную нагрузку. На социально значимые и личностно-целесообразные, на социально-культурные и магико-мистические. Само собой, все эти деления достаточно условны.

Социально-культурные ритуалы в большей степени характерны для архаических обществ. Это традиционные ритуалы, то есть вошедшие составной частью в ту или иную традицию и имеющие определенный прагматический смысл в этой традиции: изменение социального статуса, поддержание легенды, и так далее.

Магико-мистические относятся к ритуалам религиозных и магических культов и основной своей задачей ставят установление связи с сакральным.

Семейные традиции

Древние славяне жили большими семьями, обычно по три поколения в одном доме. Многие старинные обычаи и культурные традиции славянской семьи сохранились лишь в летописях, хотя некоторые соблюдаются и в наше время.

Девочки выдавались замуж рано, с 14-летнего возраста, как правило, по предварительному договору между семьями. Обязательным ритуальным действием перед свадьбой было «прощание с девичеством» ― расплетание косы. Вечером накануне свадьбы подружки заплетали невесте косу и украшали ее веточками и цветами, а приехавшие в свадебном кортеже староста или шафер расплетали косу и повязывали голову девушки платком.

На следующий день проводилась сама свадебная церемония. По народной славянской традиции, жениху и невесте, чтобы уберечься от злых сил, нужно было пройти через ворота с лежащим поперек них топором. Молодые в присутствии жреца давали супружескую клятву, затем родственники приветствовали их хлебом и солью, и начинался свадебный пир. Невинность невесты в древние времена не считалась достоинством, напротив, жениться на женщине с ребенком было разумно, поскольку это доказывало ее плодовитость.

Несколько интересных древних славянских обрядов было связано с рождением детей. Чтобы защитить новорожденного от злых демонов и порчи, на его колыбельке завязывали красные ленточки, а на пороге комнаты клали острые предметы. Считалось, что в ночь после рождения ребенка к нему являются три божества, которые решают его судьбу. Чтобы задобрить богов, для них оставляли угощение: хлеб, сыр и мед.

Один из обрядов ― пострижены ― касался только мальчиков, и проводился, когда ему исполнялось 12 лет. В этом возрасте мальчику в первый раз стригли волосы и давали «настоящее» имя: полученное при рождении, имя мальчика считалось «временным», данным для защиты от злых духов.

И кратко о похоронных традициях древних славян:

• умерших обычно обмывали и заворачивали в белое полотно;
• тело выносили не через дверь, а в окно, а на дверном пороге клали топор или нож, чтобы умерший не мог вернуться в дом;
• в большинстве славянских стран покойников хоронили на кладбищах, как правило, расположенных за рекой или озером: вода считалась барьером для мертвых душ;
• в некоторых странах покойников сжигали на костре, считалось, что это облегчит ему попадание в рай. Прах либо запечатывали в глиняных сосудах, либо рассыпали под порогом дома, чтобы душа покойного его охраняла;

частью похоронной церемонии у древних славян был поминальный пир, который проводили после захоронения или сожжения, и повторяли через 40 дней и через год.